Ar galime įsivaizduoti scenarijų, kuriame susilieja skirtingi George’o Romero siaubo filmo „Gyvųjų mirusiųjų naktis“ ir Stanley Kubricko mokslinės fantastikos distopijos „2001: Kosminė odisėja“ sukelta nerimas?
Kaip mums gali pasirodyti pabaisa, kuri sujungė mūsų baimę tapti kažkuo ne žmogumi ir vis labiau „protingesnių“ mašinų baimę ir ką tai gali pasakyti?
Yra vienas kūrinys – ir siaubo, ir mokslinės fantastikos – kuriame įsivaizduojamas toks monstras. Išleista beveik lygiai 150 metų prieš Romero ir Kubricko filmų išleidimą, tai knyga, kurioje susilieja fizinės deformacijos ir technologinis maištas, sukuriant pabaisą, kuri yra ir zombis, ir AI, arba kažkas tarp jų. Gotikinė fantastika, kurią kai kurie literatūros istorikai taip pat apibūdina kaip pirmąjį mokslinės fantastikos romaną. Jo pavadinimas yra Frankenšteinas arba Šiuolaikinis Prometėjas.
Tamsus romantiškas Mary Shelley šedevras buvo sumanytas ir parašytas ant Ženevos ežero pasakiškais „metais be vasaros“ 1816 m., kai Žemę gaubė vulkaniniai pelenai iš Tamboros kalno išsiveržimo Indonezijoje – ir yra neprilygstama mokslo ir technologijų sankirtos metafora. , pasipūtimas ir trumparegiškos ambicijos, būdingos dabarties akimirkai.
Titulinis Viktoras Frankenšteinas yra jaunas mokslininkas, kuris kuria slaptą techniką, skirtą negyvajai medžiagai suteikti gyvybę, ir dėl jo siekių jis naudoja šią techniką, kad iš mirusių žmonių kūnų surinktų visą žmogų, po vieną anatominę ypatybę. ir gyvūnai. Išsigandęs šio eksperimento rezultatų, jis palieka naujai reanimuotą būtybę, kurios išvaizda ir dydis pasmerkia jį vienišam, be meilės vargo gyvenimui. Padaras prisiekia atkeršyti Viktorui ir persekioja jį per tai, kas liko iš romano, bausdama mokslininko draugus už jo nusikaltimus ir reikalaudama draugo, kenčiant dar daugiau skerdynių.
Tai istorija, permirkusi ne krauju ir krauju, o nepakeliamu ilgesiu ir dykuma. Stengdamasis sudėti savo kūrybą taip, kad viskas veiktų taip, kaip turėtų, Viktoras neatsižvelgia į dalyką, kuris padaro būtybę visiškai žmogumi: dalyvavimą bendruomenėje, kuri, nepaisant jos neteisybių ir iškraipymų, suteikia galimybę būti priimtai, draugauti, suprasti ir suprasti. meilė.
Neretai literatūrinei kūrybai, kuri patraukia populiarią vaizduotę, jautri, nerimą kelianti Shelley būtybė patyrė didelę permainą savo kelionėje nuo personažo iki archetipo. Populiarus Frankenšteino pabaisos atvaizdas yra aukštaūgė, sunkios padėties, į negyvėlį panaši figūra žalsva oda ir kampuota galva. Shelley kūrybos intelektas ir atletiškas judrumas nebėra įrodymas. Vietoj to, monstras yra toks pat nuobodus ir standus, kaip ir bet kuris zombis po Romero.
Šio vaizdavimo šablonas yra Boriso Karloffo pabaisos interpretacija Jameso Whale’o 1931 m. filme „Frankenšteinas“, kuri taip pat suvaidino svarbų vaidmenį transformuojant kitą Frankenšteino istorijos aspektą – pabaisos kūrėjo charakterį. Nors Shelley Viktoras neabejotinai yra nuoširdus, jis mažai panašus į išprotėjusį mokslininką, kuris pasirodo daugelyje romano interpretacijų ir daugelyje kitų istorijų. Tai yra šiuolaikinis apibūdinimas ir pagrindinė priežastis, dėl kurios Frankenšteinas arba Frankenšteino istorija nebeturi tokio rezonanso, kurio nusipelnė.
Taigi, kai technomokslinė naujovė – nauja genetinė intervencija, tarkime, žemės ūkyje ar medicinoje – kritikų įvardijama kaip „franko mokslas“, tai yra linkęs į kolektyvinį akių vartymą. Pabaisos prašymai sutinkami linksmo atlaidumo dvasia. Panašu, kad Frankenšteino istorija ekstraliteratūrinėmis iteracijomis alegoriškai save nugalėtų – perspėjimas ne dėl mokslinės nuotaikos, o prieš kaltinimą tokiais. O, nebūk kvailas, sako mokslininkai savo kritikams. Tai tik sūri fantazija su Hermanu Munsteriu, atliekančiu pagrindinį vaidmenį!
2001 – Space Odyssey tyrinėja mūsų baimę dėl vis protingesnių mašinų. Apie tai, kad mūsų žmonija yra atkurta. Nuotrauka: Mgm/Stanley Kubrick Productions/Kobal/ShutterstockTačiau neatsižvelgiama į tai, kad Shelley’s Frankenšteinas yra vaizduotės kūrinys, sutelktas ne į kokią nors vieną nelaimę ar eksperimentinį žingsnį per toli, o į platesnį pasipūtimą, kuris verčia būtį traktuoti kaip materialų faktą, kaip ir bet kurį kitą, kurį reikia sukurti ar modifikuoti. Tai dramatiškas mąstymo suvokimas, o ne literatūrinis nelaimių filmo atitikmuo.
Shelley ir jos literatūrinė grupė (į kurią buvo įtrauktas lordas Baironas ir jos meilužis Percy Shelley) labai domėjosi naujomis technikomis, atsirandančiomis iš „gamtos filosofijos“: Benjamino Franklino eksperimentais su žaibu ir laidumu bei Erasmo Darwino mokslinėmis idėjomis. jie manė (klaidingai) atgaivino vermišelių makaronų gabalėlį naudodami techniką, vadinamą galvanizmu – cheminiu elektros srovės generavimu.
praleisti ankstesnę naujienlaiškio reklamąpo naujienlaiškio reklamavimo
Tačiau Shelley tokios žinios negali būti traktuojamos atskirai nuo žmogiškojo konteksto, todėl Viktorą Frankenšteiną ji vaizduoja kaip nebaigto išsilavinimo vaisius – kaip žmogų, kurio analitinės tendencijos, nesusijusios su filosofija ar menais, verčia jį imtis veiksmų. mechanistinis ir redukcinis požiūris į žmoniją. Kaip ir Prometėjas, su kuriuo jis dalijasi knygos pavadinimu – titanas, kuris pavogė ugnį iš dievų ir atidavė ją žmonijai, – jis kaltas dėl nepakankamo nuolankumo mūsų daugialypės prigimties akivaizdoje. Jis ne pamišęs mokslininkas, o akiplėšiškas.
Skaitydami taip, Frankenšteinas šiandien aktualesnis nei bet kada.
Mūsų technomokslinėje eroje pagrindiniais gamtos elementais manipuliuojama Prometėjo pažangos dvasia, o redukcinė ir mechanistinė žmonijos idėja yra pagrindinė šio projekto dalis. Viktoro dalį užima korporacijos, vyriausybės, kariuomenė ir modernus universitetas, dabar iš esmės nuslopintas humanistinio etoso. Ir nors daugelis jos schemų gali pasirodyti tokios pat išgalvotos, kaip gyvybės įkvėpimas besiblaškančiam lavonui, mąstysena, kuri sukelia šias schemas, tik stiprės, nebent mes, kaip Shelley, pradėsime abejoti nežinojimu ir arogancija. jo šerdis.
Kai kurios Silicio slėnyje ar biotechnologijų sektoriuje vykdomos intervencijos būtų pavojingos, jei jos išsipildytų. Tačiau dar pavojingesnis yra ideologinis klimatas, leidžiantis jiems apskritai pramogauti.
Ričardo Kingo „Čia būti monstrai“.Stephenas Asma, Čikagos Kolumbijos koledžo filosofijos profesorius, rašo: „Mūsų karta yra kaip daktaras Frankenšteinas, stovintis virš įvairių galūnių ir organų stalo, tik mes taip pat esame ant stalo. Asma siūlo tyrinėti technologijų raidą kaip pasaulėžiūros inkubatorius, leidžiančius technomoksliniam nuodėmingumui daugintis ir plisti. Jo esmė ta, kad tam tikru laipsniu mes visi kenčiame nuo Viktoro kliedesių, nes visi esame skatinami gamtą vertinti mechanistiškai, kaip kažką, kas gali būti palenkta mūsų valiai, net rizikuojant ją iškreipti.
Šis požiūris yra toks gilus, kad vos atpažįstamas kaip požiūris. Įtikinėdami save, kad naujausi skaičiavimo ar genų inžinerijos pasiekimai niekuo nesiskiria nuo bet kokių kitų naujovių, mes sutinkame su pažangos mitu, kuri skatina technologijų mokslus į priekį.
Tačiau tai yra klaidingas supratimas, kokį poveikį technomokslas daro ir turės – ne tik „gamtos pasauliui“, bet ir mūsų žmonijai.
Pavojus yra ne tai, kad sukuriame pabaisą, kuri siaučia, ar zombių marą, arba nesąžiningą AI – ar beždžionių planetą, bet tai, kad pradedame save ir kitus laikyti kažkuo ne visai žmonėmis. , kaip mašinos, kurias reikia perjungti arba perkalibruoti pagal dominuojančią ideologinę pasaulėžiūrą. Tokiu atveju jau būtume patekę į pavojingą situaciją – situaciją, kai mūsų suvokimas, kad mes esame apriboti ir susiję per gamtą, užleido vietą posthumanistiniam požiūriui, kad žmonės yra mėsingi automatai, besikeičiantys be galo.
Atsisakę senovinės idėjos, kad žmonės nusipelno orumo dėl to, kad yra žmonės, būtume patekę į liminalinę keistumo sritį.
- Tai redaguota ištrauka iš Čia bus monstrai Richard King, gegužės 1 d. paskelbė Monash University Publishing
